L’attachement au voisinage revisité

Dans le même ordre d’idées, j’ai lu un livre français, publié en 1966, qui aborde la question de l’attachement au voisinage : Rénovation urbaine et changement social d’Henri Coing. Fruit d’une étude ethnographique, il a été rédigé dans le contexte d’un quartier populaire parisien en pleine rénovation urbaine. Des études similaires ont été menées en Grande-Bretagne et aux États-Unis au cours de la même période, et dans des contextes très similaires. Mais celui-ci est exemplaire dans l’exploration de la façon dont l’attachement s’est exprimé et de ses conditions matérielles précises. J’ai déjà écrit un article sur le sujet,[1] mais cette étude lui a donné des dimensions supplémentaires.L’attachement était clairement intense : « Si je devais partir, je pense que je reviendrais toujours ici. Je ne pourrais jamais vivre ailleurs. Quand je reviens, mon cœur devient fou. » (à la p. 46) ; et « C’est étrange. Quand les gens parlent du 13e arrondissement, ils lèvent le nez, mais ceux qui y vivent, ils ne veulent pas partir. » (à la p.44.) Ce qu’il y a de si brillant dans l’étude, c’est l’attention portée aux conditions matérielles qui ont induit ces sentiments. Il y avait trois dimensions analytiquement distinctes à cela. D’une part, c’était un domaine où l’on pouvait être relativement autosuffisant. Le voisinage était parsemé de petites boutiques, d’ateliers, de cafés et de bars. Vous pourriez y vivre, vous pourriez y travailler, et vous n’auriez pas besoin d’aller au-delà. Pour beaucoup, le reste de Paris était comme un pays étranger. Cela signifiait que vous rencontriez régulièrement les mêmes personnes. On croisait toujours des voisins, sur le chemin des courses, sur le chemin de l’école pour aller chercher les enfants, au bar après le travail. Vous avez appris à connaître les gens dans toute leur forme concrète. Ils faisaient partie d’un paysage très familier.

Cet effet a été intensifié par un faible taux de roulement. Les gens y ont vécu toute leur vie. Vous avez vu les mêmes personnes au lavoir communal ou au café. Des relations pourraient se développer jusqu’à un point de confiance. Vous fréquentiez la même boulangerie, la même boucherie, jour après jour. Le propriétaire apprenait à vous connaître, à connaître vos goûts précis et vous gardait quelque chose en retour : « Ici, ils vous connaît, vous êtes considéré, vous n’êtes pas un numéro. Le marchand bavarde avec vous, connaissant toute la famille, il demande  des nouvelles des uns et des autres, il n’y a pas que le pognon que l’intéresse. » (à la p.56.) Il en va de même pour le propriétaire du petit atelier et ses ouvriers : le salaire n’est peut-être pas très élevé, mais il vous aime et vous l’aimez.

La reconnaissance personnelle, l’aisance des relations sociales, s’étendaient au-delà du commercial : « Activité commerciale, fêtes, loisirs, politique sont les aspects les plus visibles de cette vie commune … Mais ils ne sont possible que grâce à un soubassement des relations quotidiennes et banales, au réseau  enchevêtré des rencontres fortuites, à la familiarité née de la proximité résidentielles, au voisinage. » Et : « Tout le monde me dit bonjour dans la rue, one se salue, on se demande des nouvelles, on se donne des renseignements, une armoire à vendre, une bonne affaire. J’ai beaucoup d’amis … ceux avec qui je prends l’apéritif, ceux avec qui je joue la belote, les clients de l’épicerie où je vais donner un coup de main le samedi. Je connais tout le monde. » (à la p.63.) L’importance du face-à-face a été soulignée par l’incompréhension d’une femme de la classe moyenne qui voulait mettre en place une rotation avec les voisins pour aller chercher les enfants à l’école. C’était pour se créer du temps pour elle-même. Mais ils aimaient aller ensemble, discuter, faire un achat dans un magasin, rencontrer des gens.

Les relations étaient alors cimentées par le fait de la privation matérielle. Les gens étaient très pauvres et partageaient souvent des toilettes ou une pompe à eau : mais des raisons de plus pour les rencontres fortuites. Les appartements étaient petits, souvent surpeuplés, alors sortir dans la rue, dans un café, même au lavoir, était un soulagement. Occupant les emplois les moins rémunérateurs, souvent instable, les périodes difficiles étaient courantes. Mais les gens s’entraidaient et c’était attendu. La solidarité était le mot d’ordre : « Notre quartier, c’est des ouvriers qui marchent la main dans la main. Quand vous êtes dans la mouïse, il y a toujours un type pour vous tendre la main et vous tires de là ; que vous soyez Algérien, Italien, Espagnol, ou Français, ça n’a aucune importance, tout le monde se serre les coudes. » (à la p.78.) Cela s’est exprimé dans le cas de circonstances plus prosaïques. À une époque où la possession d’un téléviseur était plus sporadique, vous alliez regarder la télévision de quelqu’un d’autre, peut-être tous les soirs. Vous avez partagé le fait de regarder les enfants. Et avec les moins banals : « En cas de coups durs, notre immeuble devient une vraie communauté : on l’a bien vu pour la mort de mon père, ou l’accouchement de ma femme ; tout le monde ne faisait qu’un, alors ; chacun a fait son maximum, même ceux dont on ne l’aurait pas cru. » (à la p.67.)

Les remarques sur la politique du quartier sont particulièrement intrigantes. Une observation cruciale était que voter pour le Parti communiste n’était pas un choix personnel découlant de la vie privée : « La prépondérance du Parti communiste remonte à loin et se poursuit au niveau municipal… Sa signification se manifeste à travers une influence diffuse où sa publicité, ses modes de pensée, se répandent comme une osmose. Dans certains immeubles, ne pas être communiste, c’est se couper de la vie commune. » Et : « L’appartenance politique n’est pas séparable de la vie du quartier » (à la p.61). Ainsi, « osmose », « inséparabilité », et la manière dont, à travers ses réunions dans les cafés, le parti était une base de plus pour une vie sociale partagée.

Cette affiliation particulière devait évidemment beaucoup à la conscience de classe, alimentée par la pauvreté et les conditions de logement. Il y avait une prise de conscience et une suspicion généralisées à l’égard de la pratique bourgeoise. Les gens s’enorgueillissaient de leur manque de formalité et d’artifice ; Si vous ne l’acceptiez pas, vous étiez fier, snob. Il y avait une franchise de parole, (qui pouvait donner lieu à des bagarres dans les bars) et un rejet des symboles de richesse ; que c’était la personne qui comptait. Les formalités de la loi ont été rejetées parce qu’il y avait une prise de conscience de la façon dont elle aplanissait l’injustice. L’hostilité à l’égard de l’establishment était profonde.

Quelles observations plus générales peut-on en tirer ? J’ai déjà noté comment il s’inscrit dans un thème particulier de la recherche en sociologie urbaine des années 50 et 60. Il n’anticipe pas ce qui se passerait comme dans une partie de cette littérature, des idées sur la famille privatisée et symétrique de Young et Wilmott, bien que certaines de ses allusions soient significatives. L’observation selon laquelle voter pour le Parti communiste n’était pas un choix personnel découlant de la vie privée renvoie à une partie de la littérature des années 60 sur ce que l’on appelle les effets de voisinage : l’idée que les gens étaient influencés dans leurs choix par les gens qui les entouraient. Dans une étude fascinante de Sunderland, Brian Robson a montré comment les attitudes à l’égard de l’éducation des gens de la classe ouvrière reflétaient la composition sociale. Pour ceux qui ont établi leurs relations ailleurs, c’était moins le cas. La majeure partie de la littérature, cependant, faisait référence au vote. Un exemple fait en fait référence au vote pour le Parti communiste à Paris en 1956 : les gens de la classe ouvrière étaient beaucoup plus susceptibles de voter pour lui dans les quartiers à dominante ouvrière[2] En se basant sur l’étude de Coing, cependant, on est frappé de voir à quel point la question du processus aurait dû être remise en question. Il a été formulé en termes d’effets individuels par rapport au voisinage, au mépris de l’affirmation de Coing selon laquelle voter pour le Parti communiste n’était pas un choix personnel découlant de la vie privée. Le privé/social semble maintenant être la fausse distinction qu’il a toujours été ; Les gens ont donné un sens au monde à travers les pressions sociales et aussi, on peut l’imaginer, les solidarités. On soupçonne qu’avec l’atomisation et la marchandisation accrues de la vie, cela pourrait ne plus sembler s’appliquer,[3] renforçant la notion encore suspecte de variables et de conditions indépendantes.

L’autre point de référence plus général sont les observations de Jane Jacobs sur le développement urbain mixte : la juxtaposition du résidentiel et du commercial et l’interaction sociale qu’il encourage. Comme Coing, elle écrivait dans le contexte de la rénovation urbaine et de la façon dont cela avait détruit les anciennes géographies de la classe ouvrière. Mais c’était le point de vue d’une planificatrice, un plan auquel les gens pouvaient ou non s’adapter. Coing souligne le caractère organique de ces relations et le caractère ouvrier du quartier qui a renforcé la vivacité de ces relations. Comme l’a observé J.C. Scott dans Seeing Like a State, la façon dont les gens donnent un sens aux plans imposés d’en haut est loin d’être prévisible.

[1] https://kevinrcox.wordpress.com/2021/06/12/the-question-of-local-attachment/

[2] Kevin R. Cox (1971) dans Economic Geography 47 :1, 27-35.

[3] Mais comparez avec cette récente déclaration sur le désalignement dans la politique américaine. Les auteurs commentent un livre récent, écrit par Lainey Newman et Theda Skocpol (Rust Belt Union Blues) : « Un autre aspect de leur livre qui complique l’histoire du désalignement de classe est la façon dont ils documentent l’évolution de l’environnement social et organisationnel dans l’ouest de la Pennsylvanie. Lorsque l’industrie était présente et que les syndicats étaient forts, un ensemble de réseaux et d’organisations qui se chevauchaient et se renforçaient mutuellement encourageait à voter habituellement pour le Parti démocrate. Il s’agit de votre section locale syndicale — l’institution clé qui s’ancre dans cette situation — qui se chevauche avec votre église paroissiale catholique du coin de la rue, avec votre organisation fraternelle slovaque et ainsi de suite. Tous ceux qui vivent dans votre rue ont quelqu’un qui travaille dans la même usine, ils peuvent se rendre au travail ensemble à pied et ils boivent ensemble au bar du quartier après le travail tous les jours. Ceux-ci se sont tous érodés ou ont disparu, et dans la mesure où ils ont été remplacés, il y a maintenant un ensemble assez différent d’institutions. Ce sont les clubs d’armes à feu, les sections locales des syndicats de police et les méga-églises évangéliques qui se chevauchent et se renforcent mutuellement pour encourager le vote habituel pour les candidats républicains. Les messages de la saison électorale, aussi convaincants soient-ils, semblent assez minces par rapport à celui-ci. (Chris Maisano et Jared Abbott, Débattre du désalignement de classe ; disponible ici : https://jacobin.com/2024/03/debating-class-dealignment-democrats-republicans